Структурную основу белорусского народного календаря составляла система празд-ников (календарных обрядов) и присвятков. Ниже рассмотрим наиболее значимые празд-ники.

Каляды. Хронологически Каляды были приурочены к зимнему солнцестоянию, ко-гда Солнце рождалось наново, неся на Землю свет и животворное тепло. Каляды, как пе-реходный, пограничный период между Старым и Новым сельскохозяйственным годом, являлись как бы «зоной чрезвычайной ответственности» человеческого коллектива. Каж-дая вещь и действие в это время приобретала знаковый, ритуальный характер и могла непосредственным образом влиять на будущее. Начало, середина и завершение двухне-дельных калядных празднеств отмечались специальным обрядовым застольем – Кутьёй.

Перед началом первого ритуального ужина, который имел название «Постной» или «Великой Кутьи» (25.12), в каждом доме наводился порядок, хозяева мылись в бане, что должно было гарантировать чистоту, порядок и здоровье на будущий год. Зерна, предна-значенные для посева, ставили в решете в Красный угол для повышения урожайности. Га-рантом получения «новой доли» для всего рода была необходимость присутствия на ка-лядном ужине всего семейства, где бы они до этого не были. Когда по каким-то уважи-тельным причинам кто-либо из семьи отсутствовал, хозяин называл его имя, таким обра-зом олицетворялась целостность семьи. Блюдом, наделённым чрезвычайно высоким риту-альным статусом, являлась кутья – крутая ячневая каша. Варилась она в специальном горшочке и обязательно из цельного зерна. Кутья символизировала коллективную (семей-ную) долю и поэтому вкусить её должен был каждый. После первой кутьи по деревни начинали ходить калядовщики, которые символизировали представителей высшего (бо-жественного) мира, носителей доли всей общины. Коза (символ плодовитости и урожай-ности), дед-поводырь (воплощение бога-предка), журавль или аист (как божья птица). Песни калядовщиков хозяину, хозяйке, их детям воспринимались не как простые челове-ческие пожелания, а фактически как воля богов. Апогеем ритуального действия являлась «смерть и воскрешение козы». Вначале, когда калядовщики были приглашены в дом, «ко-за» под принуждением деда, под песни и игру музыкантов бешено скакала, делала хаоти-ческие движения, после чего неожиданно «умирала». Её «смерть» символизировала смерть Старого года. В этот момент хозяева, чтобы «оживить козу» давали дары (деньги, колбасы, яйца) калядовщикам, что являлось жертвой Богам за долю, которую они дали на Новый год.

Вторая («Щедрая») Кутья, которая получила своё название от большого количества скоромных блюд, календарно совпадала с празднованием Нового года (31.12). В полночь на Щедрую кутью чрезвычайно активно гадали. Последним калядным праздником была Третья («Постная», «Водяная») кутья (06.01). Как и раньше, звали на Кутью Мороз, рас-считывали природные шифры, чтобы установить погоду на жатву.

Неотъемлемой частью белорусской народной традиции являлись молодёжные иг-рища и забавы, центральное место среди которых принадлежит «Жанiцьбе Цярэшкi» - уникальному обрядовому игрищу, характерному для Поддвинья.

Крещение («Вадохрышча») (19.01). Зимний праздник народного календаря, кото-рый в христианской традиции связан с крещением Иисуса Христа в реке Иордан. Однако, в белорусской традиции «Вадохрышча» воплощает дохристианский культ воды, как очи-стительной и животворной стихии. В этот день в храмах освящали воду, которую брали в ближайших водоёмах, просекая полыньи в виде креста. На протяжении всего года эта вода сохраняла чудодейственную силу: её давали пить больным, опрыскивали домашних жи-вотных перед первым выгоном в поле, садовые деревья, чтобы водились пчёлы и т. д. Считалось, что на «Вадохрышча» чёрт, который жил до этого в воде, убегает с освящён-ных водоёмов и перебирается на вербу.

Сретение («Грамнiцы») (15.02) – праздник, который в своём наименовании отража-ет языческий культ бога Грамаунiка (Перуна). По состоянию погоды в этот день предска-

зывали характер приближающихся весны и лета. Считалось, что, когда на Грамнiцы силь-ный мороз, то снег полежит недолго, а лето будет ясным и сухим; потепление на Грам-нiцы свидетельствовало про раннюю весну, однако лето ожидалось неясным и неудачным на урожай. Основным обрядовым действием праздника было освещение в храме «грам-нiчных свечек», которые наделялись чрезвычайно волшебной силой. С их помощью за-щищали дома от гроз и молнии, остерегались от воздействия нечистой силы и ведьм, ли-шали разных болезней, помогали при тяжёлых родах и облегчали предсмертную агонию.

Масленица. Архаический праздник, связанный с возрождением плодных сил земли и культом Солнца. Главная направленность обряда – проводы зимы, приближение весны, обеспечение богатого урожая и благополучия в семье и в хозяйстве. Отмечалась на вось-мой предпасхальной неделе. В четверг масленичной недели особенно присматривали за домашними животными, объезжали коней и волов, что является отзвуком языческого культа Велеса – бога-опекуна животных. В этот же день молодёжь качалась на качелях, что должно было магическим образом повлиять на рост льна, катались на санях с гор, пе-ли масленичные песни, основная тематика которых – аграрно-земледельческая и свадеб-ная. В воскресенье готовили только молочные блюда: сыр с маслом, творог с молоком, сметаной, также пекли блины, которые своей формой символизировали солнце.

«Саракi» (22.03) – церковный праздник в честь 40 христианских мучеников. В народном календаре соотносился с началом весны и прилётом птиц. Считалось, что в этот день прилетают жаворонки, которые окончательно закрывают зиму и открывают лето. Обрядные действия основываются на магическом переосмыслении числа 40. В честь праздника выпекали 40 жаворонков, молодые девушки разрывали 40 ниток или «Сярова-чак», снимая символическим образом «зимние оковы» с земли. Во многих регионах Бела-руси в этот день проводился обряд «Гукання вясны». Главными действующими лицами ритуала были девушки и парни свадебного возраста, молодость которых соответствовала космической молодости всего мира. На возвышенностях (гора представлялась центром мира, точкой, максимально приближённой к небу, к сфере богов) парни разводили костры из старых, ненужных вещей (символизировали старую, немощную зиму), а девушки пели «загукальныя» песни, которые магическим образом должны были помочь приходу лета и пробуждению животворящих сил природы.

Благовещение («Звеставанне») (07.04) – один з крупнейших весенних праздников белорусов. Православная церковь отмечает этот праздник, как день зачатия Матерью Бо-жьей Иисуса Христа, но в народном понимании оно выступало, как торжество пробужде-ния земли и прилёта аиста, который символизировал окончательный приход весны. В этот день запрещались любые сельскохозяйственные работы, потому что они могли привести к наказанию со стороны высших сил – неурожай, засухи, падёж животных и т. д.

Вербница – последнее воскресенье перед Пасхой – весенний праздник в честь про-буждения вегетационных сил природы, который восходит к языческому культу растений. Главным объектом и субъектом магических действий в этот день являлись ветки вербы – дерева, которое первым распускается после зимы. После освящения в церкви, ветками вербы слегка били друг друга с соответствующей обрядовой фразой: «Не я бью, верба бьёт, за неделю – Пасха, будь здоров, как вода, а расти, как верба! Будь здоров весь год!». Ветки вербы также использовали и как оберег от града, гроз, пожаров.

Пасха («Вялiкдзень») – великий древний праздник в честь солнца, весны, пробуж-дения сил природы и прихода земледельческого сезона. Перед Пасхой, в «Чистый чет-верг» проводилась процедура ритуального очищения, обновления мира людей: каждая се-мья до восхода солнца мылась в бане, прибиралась в доме и во дворе, чтобы на протяже-нии года была чистота и здоровье. Собственно Вялiкдзень завершал самый протяжённый и строгий пост и тем самым символизировал возрождение мировой жизненной энергии. Все блюда, приготовленные на этот праздник, считались «святыми» и даже их остатки не выкидывались. Наиболее сакральным было отношение к пасхальному яйцу. Их красили в красный цвет. Яйцо символизировало новорождённый мир, первоисточник жизни, идею

плодовитости и урожайности. Пасхальное яйцо клали в воду, когда умывались, оно счита-лось действенным оберегом от пожаров, поэтому сохранялось под иконами. На Пасху был уникальный «Валачобны» обряд. Мужчины и парни собирались в большие (10-15 чело-век) группы валачобников, которые воплощали «гостей из Божьего мира». Валачобники обходили все дворы деревни, останавливаясь под окнами каждого дома, где пели обрядо-вые песни, чаще всего величального содержания, прославляя хозяина, его работу, желали ему хорошего урожая, увеличения в хлеве, благополучия в семье.

Радуница («Радуницкие Дзяды») – весенний праздник, связанный с культом пред-ком, день поминания мёртвых. Праздновалась на девятый день после Пасхи непосред-ственно на кладбище. На радуницу каждая семья шла вначале поминать родных в церковь, а потом на кладбище, где приводили в порядок могилы близких. Родные расстилали на насыпе скатерть и начинали поминальную трапезу, которая напоминала древнюю языче-скую тризну. Часть обрядовых блюд оставляли «для мёртвых». Пасхальное яйцо клали на могилу как магическое средство, которое могло бы вызвать души в «этот» мир.

Юрий («Юр’я») (06.05) – праздник в честь святого – заступника домашних живот-ных. Одновременно с опекой животных Юрий считался властелином волков. В народе представляли, как Юрий ездит на белом коне и закрывает пасти хищников. На Юрия ве-сеннего крестьяне с песнями и жертвенными блюдами выходили осматривать свои поля, проводили ритуал первого выгона животных на пастбище. Стадо коров стремились вы-гнать с утра на чудодейственную росу, которая должна была обеспечить хорошую молоч-ность. Перед выгоном животных хозяин трижды обходил её с зажжённой грамничной свечкой, опрыскивал её освящённой водой, чтобы предупредить сглазы со стороны чаро-деев.

Сёмуха (Троица) – праздник, связанный с культом растений, чествованием предков и, возможно, с инициациями девушек. Отмечался на седьмую («русальную») неделю по-сле Пасхи. Перед Сёмухой, в субботу, убирались на могилах умерших родных и отмечали Троицкие Дзяды. Во время праздника дом и двор обязательно отделывали «маем» - веточ-ками берёзы, клёна, рябины. «Май» служил, как магической защитой от злых духов, так и средством продуцирования животворных сил природы на всю семью и хозяйство. Напри-мер, венки из «мая» накидывали на рога коров, чтобы увеличить удойность и уберечь от чародейства.

Купалье (06.07) – приурочено к летнему солнцестоянию – это момент наивысшего расцвета животворящих сил мира. Считалось, что в купальскую ночь звери и птицы, дере-вья и цветы начинают разговаривать между собой, переходят с места на место, вода в полночь становится чудодейственной, сокровища, спрятанные в земле, выходят на по-верхность, чтобы «просушиться» и светятся огоньками. В это же время и человек может получить чрезвычайные, космические знания (стать сильным знахарем, гадальщиком, предсказателем, понимать язык зверей и растений), для этого надо найти и сорвать в пол-ночь купальский цветок папоротника. Утром, пока ещё не сошла роса, женщины и девуш-ки собирали цветы и травы, которые наделялись лечебными свойствами. Вечером прово-дился центральный обряд – розжиг купальского костра на возвышенностях, высоких бере-гах рек и озёр. Над ним просушивали сорочки больных, к нему подносили детей, которые занемогли. Распространённым обрядом были прыжки через костёр, для того чтобы защи-тить себя от нечистой силы, чар и болезней. На купалье также выявляли и наказывали ведьм. Считалось, что именно в эту ночь ведьмы активно вредят: отбирают молоко у ко-ров, летают на шабаш и т. д. Поэтому в купальскую ночь проводили специальные обряды. Например, кипятили на купальском костре воду, в которой варили цедилку (полотно для процеживания молока) с воткнутыми в неё иголками. Считалось, что это причиняет мо-лочной ведьме нестерпимую боль, и она сама придёт к костру просить милости. Воплоще-нием ведьмы считались жабы, мыши, коты, замеченные возле купальского костра, кото-рых либо кидали в огонь, либо калечили (эти травмы должны были с утра проявиться у ведьм). Ещё одной формой ритуального поведения были молодёжные бесчинства. Напри-

мер, тайный вывоз из дворов орудий труда, транспортных средств, затягивание их на крыши, деревья; подпирали двери, преграждали улицы. Утром 7 июля парни и девушки купались в открытых водоёмах или качались в жите по купальской росе. Это символизи-ровало очищение и приобретение животворной энергии. Особенно торжественно встреча-ли восход солнца. На купалье также гадали.

Рождество Божьей Матери («Багач») (21.09) – праздник окончания уборки зерно-вых, которое вероятно отражало языческий культ Дажбога – солнечного божества, пода-теля и распределителя благ. Багачом называли лубок с рожью, в середину которого встав-лялась свечка. Рожь для Багача приносили жители всей деревни. Над ним служил специ-альную службу священник, после чего лубок с рожью и зажжённой свечкой в сопровож-дении всех жителей обносился по всей деревне и возле стада животных.

Воздвижение Креста Господня (27.09) – праздник закрытия на зиму «вырая» (рай-ской тёплой страны, где находится Мировое дерево), куда улетали в этот день птицы и перемещались змеи. Считалось, что в этот день солнце на небе «играет» в последний раз. Распространённой была легенда про то, что в это время человек может встретить в лесу змеиное шествие, которое возглавлял Царь-змей с золотой короной на голове. Проявив уважение, можно было получить от властелина змей рожок с его короны, что давало чело-веку чрезвычайную мудрость и иммунитет от змеиных укусов.

Покров (14.10) – пограничная дата в рабочем календаре белорусов. Праздник сформировался в связи с завершением осеннего цикла сельскохозяйственных работ и пе-ремещения производственной деятельности в дом. С этого дня начинали заниматься ре-мёслами. Покров понимался как предвестие зимы и начало свадебного сезона («Вялiкая вясельнiца»).